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內戰 

一個人越誠心誠意地工作，就越能看到要持續當下需要多少努力，而它又是怎麼一場戰爭。 就像蘇菲神秘學家卡比爾所言： 「在肉體的戰場上開打一場大戰。」

卡比爾指的是內戰，亦即工作的我 不斷超越機械的我以及提倡當下的奮鬥。 卡比爾並不是使用戰爭比喻的第一人。 在耶穌基督之前數千年的埃及學校就曾在白日前行中這麼說： 「握著你的魚叉驅逐敵人。」 他們說的是： 掌握工作的我，用它們來驅逐由四個低等中心所產生的機械的我。

數世紀之後，摩訶婆羅多以戰士阿尊拿描述這種努力，他是密意的管家： 「阿尊拿以牢牢掌握武器而聞名。」 這些作者顯示一個成熟的管家可以迅速運用工作的我來驅趕機械的我，並重新引發當下。 新約的作者也以類似的方式描述耶穌基督： 「我來（管家），並不是叫地上（四個低等中心）太平（當下），乃是叫地上動刀兵（工作的我）。 」 穆罕默德了解聖經的密意，日後曾經補充說： 「劍（工作的我）是通往天堂的鑰匙（提倡當下）。」

歷史上大多數學校都用過的這些戰爭意象，傳達出要對抗一個想盡辦法在生死決戰中打敗對手的敵人，是多麼的激烈。 就內在而言，獲得的勝利是神聖的當下，最終將獲得有意識的不朽，若失敗則意味著無止盡的沉浸在想像中。

這場戰爭的戰士是引導士兵—工作的我—對抗善戰敵人的管家： 本能中心的理智部分。 在上面的圖像中，「對手」被描繪成一隻人形的龍。 如果細看，這張龍的衣服包含了好幾百張臉——對抗管家的諸我。

鄔斯賓斯基曾說，本能中心的理智部分是機器背後的心智，他說它控制了本能中心的其他部分。 他沒有說明的是這部分的機器也控制了機器其他所有的部分。 也就是說，它間接操縱了低等中心以製造想像、認同和負面情緒。 它也會引發焦躁、好奇、發笑、機智，以及追求及避免引人注意等反應， 這些只是幾個例子而已。 幾乎每一種表現背後都是本能中心的理智部分在作祟，一個人要不是沒有察覺它，就是誤以為它是意識。

舊約耶利米哀歌 4:12如此描述這部分機器偷偷摸摸的天性： 「地上的君王，和世上的居民，都不信敵人和仇敵能進耶路撒冷的城門。 」 關於這一點，羅勃波頓說： 「諸中心的部分（即使是其他中心的理智部分）都不知道它們被本能中心的理智部分用來取代當下。」

在其他密意文學和藝術中，本能中心的理智部分被描繪成犀牛、鱷魚、驢子、蛇和魔鬼。波頓先生指出，這是因為本能中心的理智部分是採取人形的動物智慧，而高等中心則是採取人形的神聖智慧。 克服一個而提倡另一個，就是開發管家的目的。

非洛卡利亞的許多作者知道這一點，並透過祈禱的觀念來表達。對他們而言，它就是利用工作的我來驅趕機械之我的同意詞。例如，階梯的約翰寫道： 「總是應該拔出你的靈性之劍。」 類似的，卡帕索斯的聖約翰則說：「敵人知道祈禱是我們對抗它的不可侵犯武器，因此它企圖使我們不要祈禱。」 換言之，本能中心的理智部分知道工作的我會使它毀滅，因此它千方百計使我們被機械的我吸引，而離開工作的我。

蘇菲詩人魯米如此描述這種爭鬥的激烈： 「不要帶著木劍上戰場。 去找一把鋼劍，然後歡喜的出征。 拿著你的利劍，使盡全力。」 誠如波頓先生最近所言： 「我們沒有時間拿著木劍練習，我們必須趁著還有時間的時候處在當下。」

這一向是學校的目標： 不斷驅趕想像，收復分開注意力的失土—在此刻處在當下。 有關這場持續內戰最生動的描述之一，是來自印度聖書薄伽梵歌： 「有一場戰爭會打開天國的大門。 註定打這一場戰爭的戰士有福了。」

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1— 本體系概述
• 本體系是古老而客觀的知識
• 小宇宙的人可以超越自己
• 學校使用確切的方法來清醒

2— 四個低等中心（需要參加第一次講座）
• 觀察四個低等中心的運作
• 察覺低等中心何時取代當下
• 利用低等中心達到高等中心

3— 提倡和延長當下
（需要參加第一次和第二次講座）
• 開發管家和諸中心的理智部分
• 本能中心是「機器背後的心智」
• 提倡和延長當下的具體方法

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